Der ethische Avatar

Anmerkung 8.5.2016: Dieser Blogpost wurde aufgrund der anschließenden Diskussion (siehe Kommentare, aber auch auf Facebook) und offenbar vorliegender Unklarheiten noch an einigen wenigen Stellen ergänzt und umformuliert. Ich bedanke mich herzlich für das Feedback!

Keine Angst! Es geht nicht um Spiele mit politischer Agenda. Es geht nicht um Spiele mit einer politisch korrekten Botschaft. Es geht nicht um Feminismus, Rassismus, Klimakatastrophe, Flüchtlinge oder welche politischen Probleme noch in Spielen verarbeitet werden können. Es geht um gute Games. Und um gut erzählte Games.

Unterschreitet ein Spiel einen bestimmten Abstraktionsgrad und erreicht Realitätsnähe, dann macht ein ethischer Avatar das Game schlichtweg besser. Er erfordert allerdings auch erhebliche Anpassungen im Produktionsprozess, möglicherweise im Team-Aufbau und ganz sicher im Design-Verständnis des Game Design-Teams. Er sollte als normativer Bestandteil des Games unbedingt in die Spielvision integriert werden. Und jeder im Team sollte wissen, was das bedeutet: Wir haben einen ethischen Avatar. Der ethische Avatar wird, einmal als Designziel formuliert, Design-Prämisse. Ein bisschen Ethik geht nicht. Und der ethische Avatar ändert alles.

Aber vielleicht sollte ich doch erst mal erklären, was ein „ethischer Avatar“ überhaupt ist – und warum ich diesen Begriff gerne eingeführt sähe.

Wenn ich im Folgenden vom „ethischen Avatar“ rede, dann meint dies einen Spielercharakter, der über die grundsätzliche Fähigkeit verfügt, innerhalb der Spielwelt einen freien, vom player subject ausgehenden, Willen entfalten zu können. Diese grundsätzliche Fähigkeit darf nicht damit verwechselt werden, dass der Spieler diesen Willen dann auch tatsächlich entfalten kann – oder dass hier gar einem Design, in dem der Spieler alles machen kann, das Wort geredet wird. Um Letzteres geht es hier überhaupt nicht.

Für die freie Willensentfaltung gilt, dass ihr die Spielwelt selbst massive und unüberwindliche Hindernisse entgegensetzen kann, wie es zum Beispiel in Papers, Please! oder Spec Ops – The Line geschieht. Diese Beschränkung der spielerischen Möglichkeiten aus der Spielwelt heraus ist nicht schädlich für den ethischen Avatar. Häufig sogar wird sie zu einem sehr starken emotionalen Instrument des Game Designs – wenn sie überzeugend ist und aus der Welt heraus verständlich. Ein Verlust von Freiheit wird ja erst dann wirksam, wenn er auch als Verlust begriffen wird.

Oben erwähntes „player subject“  kann man sich als eine Art mentalen Avatar im Spielerhirn vorstellen. Ein Wesen, das eben nicht der Spieler ist – und deshalb die Freiheit besitzt Dinge zu tun, die der echte Mensch im Leben nie tun würde. Dieses player subject ist die Wurzel der „grundsätzlichen Fähigkeit“ des Avatars, einen freien Willen in der Spielwelt zu entfalten.Ohne freien Willen aber, dies ist evident, kann es gar keine ethischen Entscheidungen geben – und diese sind es, welche aus einem deterministischen Roboter ein aus moralischer Vernunft agierendes Wesen machen. Dieser freie Wille allerdings wäre reine ludische Masturbation, wenn er in die Spielwelt nicht auch wieder hineinwirken könnte. Denn was nützt die ethische Entscheidung, wenn sie in ihrem eigenen Einflussbereich, dem Spiel, keine Konsequenzen hat. Eine Spielwelt, in der ich Leben nehmen oder schonen kann, die aber auf diese Entscheidungen nicht oder indifferent reagiert, verhindert einen „ethischen Avatar“.

Der ethische Avatar wird, einmal als Designziel formuliert, Design-Prämisse

Aus diesen einführenden Punkten ergibt sich, dass der ethische Avatar keine politische Forderung an das Spiel selbst ist, vorgebracht von besorgten Eltern, Lehrern, Politikern oder Bürgern, um das Spiel in der Freiheit seiner Kunst zu beschränken. Der ethische Avatar ist im Gegensatz eine ästhetische Forderung an das Spiel mit dem Ziel, ihm Freiheitsräume aufzuschließen, die der Kunstform heute oft noch aus falscher Angst vor einer echten Kontroverse verbaut werden. Wie ich noch zeigen werde, hat er viel mehr mit dem Schritt von Mono nach Stereo bei der Schallplattenproduktion zu tun als – um bildlich in der Branche zu bleiben – mit der Politisierung der Popmusik durch Bob Dylan.

Dabei bin ich mir im Klaren, dass ästhetische Positionen immer auch politische sind. Eine unpolitische Ästhetik, die sich ja selbst willentlich aus dem öffentlichen Diskurs ausschlösse, brauchte von diesem auch nicht wahrgenommen oder ernsthaft diskutiert zu werden. Wobei die Frage hier zumindest gestellt werden soll, ob es so etwas wie eine unpolitische Ästhetik überhaupt geben kann. Die ersten Jahrzehnte des Computerspiels zeichneten sich ja gerade dadurch aus, dass die selbst gewählte Pose des Unpolitischen die Vergewaltigung durch den politischen Raum beförderte – und somit in schönster dialektischer Bewegung die unpolitische Ästhetik vielleicht die – wenn auch unfreiwillig – politischste überhaupt war.

Die Ethik des Avatars ist also als ästhetische Entscheidung auch immer politisch, und das gilt vor allem dann, wenn ich mich gegen einen ethischen Avatar entscheide, wie man es wahrscheinlich den The Division-Machern unterstellen kann. Politisch ist diese Entscheidung aber nicht nur im öffentlichen Raum der realen Welt. Der ethische Avatar verbreitet seine Wirkung – siehe oben – vor allem auch im politischen Raum der virtuellen Welt, in der sich seine Datenrepräsentation bewegt. Und hier ist seine politische Existenz in der Lage etwas zu erzeugen, was uns als Game Designern sehr am Herzen liegt: Das Gefühl des Spielers, wirkmächtig zu sein. Was er tut erhält durch die Möglichkeit und Wirksamkeit der Ethik in der Spielwelt mehr Bedeutung als nur ein weiterer Level, der von Gegnern befreit wurde. Die Reaktion der Welt liefert Bestätigung und Emotionen – und als Resultat narrative Experience ganz ohne großes, häufig ungelenk den Spielfluss störendes Plotdesign und das damit oft notwendig werdende Hollywood-Blingbling.

Jetzt reicht es allerdings nicht, dass sich die Umwelt ein paar Verhaltensweisen des Spielercharakters merkt und mit ein paar Kommentaren darauf reagiert. Dies hilft sicher der Immersion und ist besser als nichts. Aber wenn diese Kommentare folgenlos im Orkus der Spielmechanik verschwinden, dann merkt der Spieler das sehr schnell – und wird sie bald ignorieren. Was der Spieler dagegen nicht ignorieren kann: Wenn die Weltreaktion bedeutet, dass das Spiel auch innerhalb seiner Mechanik reagiert – und der Avatar in eine Feedbackschleife aus Aktion, Weltreaktion, Mechanikreaktion und neuer Herausforderung gerät, der er ja wieder mit einer Aktion begegnen muss. Und weil die Weltreaktion einen Eingriff in die Spielmechanik bedeutet, kann auch die mechanische Reaktion das narrative Element der Weltreaktion weitertragen – und im Zweifelsfall sogar die daraus resultierende neue Herausforderung. (Das geht natürlich auch umgekehrt: es ist durchaus möglich, dass eine durch den Spieler getriggerte mechanische Reaktion in zweiter Instanz eine Weltreaktion hervorbringt, die dann wiederum eine neue mechanische hervorrufen kann etc.)

Als Resultat ist die Wucht des Narrativen ungleich größer, weil sie aus gleich drei verschiedenen Richtungen kommt (siehe Bild 1): als klassisches Narrativ aus der Welt, als im guten Fall (dazu weiter unten mehr) mechanisch nachvollziehbare Reaktion auf die Weltveränderung aus dem Spiel – und vielleicht sogar als aus der Weltveränderung geborene neue Herausforderung an den Spieler.

Wie man dem Bild leicht entnehmen kann: Es geht beim ethischen wie beim nicht-ethischen Avatar nicht nur um eine Definition des Heldencharakters, sondern um die Definition dessen, wie er in die ihn umgebende Welt eingebunden wird. Es geht um den Zusammenhang in dem er steht mit einerseits der Spielwelt, aber auch der Spielmechanik und sogar den Herausforderungen, welche das Spiel an ihn stellt. Der ethische Avatar ist vor allem durch eine viel tiefgreifendere Eingebundenheit in all diese Zusammenhänge gekennzeichnet, wobei die Interaktion zwischen Spielwelt und Spielmechanik als Reaktion auf den Spielerinput entscheidend bleibt. Und diese tiefe Eingebundenheit ist eine relativ neue Entwicklung. Allerdings nicht so neu, wie manche glauben.

Es war natürlich nicht allein eine bewusste Entscheidung für das Unpolitische, welche die Interaktion zwischen Welt und Mechanik früher häufig verhindert hat. Es gab technische Restriktionen – und natürlich muss eine neue Kunstform sich auch erst einmal ihrer selbst und vor allem ihrer Möglichkeiten gewahr werden. Beide Gründe existieren heute nicht mehr. Wir können alles darstellen, was wir wollen, bis hin in feinste facial reactions von Charakteren – und allerspätestens mit dem originalen Pathologic war schon 2005 der Beweis erbracht, dass es für ein Spielsystem möglich ist, eine komplexe Gesellschaft sowohl narrativ als auch spielmechanisch auf Spielerhandlungen sinnvoll und in narrativer Phronese reagieren zu lassen.

Der nicht-ethische Avatar unterschlägt dem Spieler zwei von drei narrativen Ebenen

Dass Pathologic ausgemachten Kunstwillen besaß, den natürlich nicht jedes Spiel haben muss, tut dabei gar nichts zur Sache. Entscheidend ist, dass unsere Wahrnehmung von Spielwelten sich geändert hat. Die Entschuldigung, dass es halt nur eine Spielwelt sei und die nun mal zu grobschlächtig, um eine eigene Ethik vertreten und verteidigen zu können, verfängt schon lange nicht mehr. Heute gilt: eine realitätsnah gestaltete Spielwelt, die keine Ethik zu verteidigen hat, wirkt seltsam, kalt, unbefriedigend – und nagt am Spielspaß (siehe Bild 2). Dafür gibt es Gründe, die sofort einsichtig werden, wenn man sich das obige Schaubild vorstellt – und die Interaktion zwischen Spielwelt und Spielmechanik weglässt; eine Designentscheidung, die den ethischen Avatar sofort zum nicht-ethischen reduziert:

 

Da der Austausch zwischen Weltreaktion und Spielmechanik ausfällt, kann sich das narrative Element der Weltreaktion nicht in die Mechanik übertragen. Welt und Mechanik werden als getrennte Entitäten verwaltet. Die Folgen auf der einen Seite greifen nicht in das Räderwerk der anderen. Spielmechanisch bleibt alles in einem Kontext, der so tut, als hätte sich in der Welt durch den Spielereingriff nicht wirklich etwas verändert. Narrativ wurde vielleicht eine Kulisse hochgezogen, welche eine Änderung behauptet: ein potemkinsches Dorf der Selbstwirksamkeit, das dem Spieler vorgaukeln soll, wichtig zu sein. Denn die Welt kann diese narrative Ebene ja nicht an die Spielmechanik weiterreichen, und schon gar nicht kann sie bis in die Herausforderungen weiterwirken.

Schlimmstenfalls erzählen Mechanik und Herausforderungen dem Spieler übrigens doch noch so einiges. Beziehungsweise: Das tun sie eigentlich immer. Bloß mit der Spielwelt hat das dann im Zweifelsfall gar nichts mehr zu tun, und die gefürchtete ludo-narrative Dissonanz kreischt dem Spieler die Ohren voll. Viele Designer halten aus diesem Grund auch die narrative Ebene, die aus der Weltreaktion auf den Spieler zurückfällt, an der kurzen Leine. Das ist legitim, und bei einem dezidiert nicht-ethischen Avatar sogar zu empfehlen.

Aber Designer (oder Produzenten … oder Publisher) haben, aus Gründen, die ich im nächsten Absatz erläutern werde, in dieser Frage heute nur noch sehr eingeschränkt überhaupt die Möglichkeit, sich gegen einen ethischen Avatar zu entscheiden: Parameter für die Wichtigkeit eines ethischen Avatars sind heute nämlich nicht mehr die Technologie, das Genre oder die Thematik des Games. Parameter ist in der Hauptsache der Abstraktionsgrad der Weltdarstellung im Spiel. Sehr verkürzt: Dass Candy Crush keinen ethischen Avatar braucht liegt nicht daran, dass es ein schlichtes Spiel ist. Es liegt daran, dass die Gesetzmäßigkeiten seiner Spielwelt zu abstrakt sind, um ethische Wirkmächtigkeit entfalten zu können. Seine ästhetischen Ebenen erzeugen keinen sinnvollen sozio-ökonomischen Zusammenhang, auf dem sich Ethik erst entfalten kann. Das macht es, nebenbei bemerkt, nicht zu einem schlechteren Spiel. Nur zu einem, das dem Spieler die Erfahrung der Wirkmächtigkeit gegenüber der Spielwelt nicht bietet, weil dies in diesem Abstraktionsgrad wenig Sinn ergäbe. Ich kann einen Level schlagen – aber nicht die Spielwelt verändern. Wozu auch?

Der ethische Avatar sorgt für einen Paradigmenwechsel im Game Design, der weit bis in die Produktionsabläufe hineinreicht!

Die Frage nach dem Wozu beantwortet sich allerdings bei einer sehr konkret und umfangreich ausmodellierten Spielwelt und einem empathiefähigen Spielercharakter ganz anders. Aus heutiger Sicht erzwingen solche Welten die Entscheidung zu einem ethischen Avatar genau so, wie es nach 1967 auch kein Zurück zur Monoschallplatte mehr gab: Nachdem der Klang einmal im Raum rechts und links unterscheiden gelernt hatte, wollte niemand mehr in die klangliche Nulldimensionalität zurück.

Hier wird es zum weiteren Verständnis notwendig zu erläutern, was unter der Ethik einer Spielwelt überhaupt zu verstehen ist, denn dies ist mitnichten immer nur das Streben nach dem Schönen, Guten, Wahren der platonischen Ideenlehre. Einer tiefergehenden Untersuchung vorgreifend, möchte ich deshalb die Ethik einer Welt als das definieren, was innerhalb der Urteilskraft der Welt das aktuell (also zum aktuellen historischen Zeitpunkt der Gegenwelt) vernünftig Begründete ist. Das macht klar, dass Ethik als System immer abhängig von den gegebenen sozio-ökonomischen Umständen einer Welt ist – und dort von Kultur zu Kultur und abhängig vom ökonomischen Ist variieren kann. Ich habe in einem früheren Blogpost erläutert, wie aus Ethik Moral wird, was der Unterschied zwischen den beiden ist – und wie man die beiden zum Zwecke eines starken Narrativs aufeinanderhetzt.

Im Gegensatz zum nicht-ethischen Avatar tritt der ethische also nicht notwendigerweise in eine Welt, in der von vornherein wesentlich mehr erzählerische Konfliktpotenziale lauern.  Die Welt von The Division bietet massenhaft erzählerische Konfliktpotenziale – und liefert einen weitestgehend nicht-ethischen Avatar ab. Der Unterschied liegt darin, dass der ethische Avatar als Designprämisse sich Mühe gibt, diese erzählerischen Konfliktpotenziale in spielmechanische zu übersetzen (und umgekehrt) – und in der Folge in spielerische Herausforderungen. Die spielmechanischen Einschränkungen, denen ein Spieler dann in manchen Situationen unterliegt, kommen dann aus der narrativierten Spielwelt: aus ihren Gesetzen, Regeln, von ihren Herrschern, sprich: von Mächten, die in dieser Welt wirken. Als player subject unterwerfe ich mich diesen Regeln, aber ich begreife die Unterwerfung als eine unter die Welt, nicht als eine unter die Spielmechanik.

Das Design Team, das sich mit dem Spiel befasst, kann also die so beliebte Abtrennung der Story vom Rest des Game Designs nicht mehr ernsthaft in Erwägung ziehen. Anstatt wie der nicht-ethische Avatar die schon traditionelle Frage zu provozieren: „Was geht uns die Story an?“, sorgt der ethische Avatar für einen Paradigmenwechsel im Game Design, der weit bis in die Produktionsabläufe hineinreicht. Narrative Design und Mechanical Design müssen in einen iterativen Prozess treten, der von der Frage beherrscht wird: Wie kann das eine das andere befruchten? Wie reagiert die Spielwelt auf eine Spielerhandlung – und wie greift diese Handlung wiederum in die offizielle Spielmechanik ein? Wie wird dieser Eingriff so narrativiert, dass der Spieler ihn intuitiv versteht und die eventuell geänderten mechanischen Bedingungen in sein zukünftiges Handeln einfließen lassen kann? Und wie narrativieren sich, in einem weiteren Schritt, daraus entstehende Änderungen der Herausforderungen, denen der Spieler begegnet?

In allen diesen Fragestellungen schält sich nach kurzer Überlegung der zentrale Konflikt des Spiels als entscheidend heraus: Worum geht es in dem Spiel nicht auf seiner narrativierten, sondern auf seiner Spiel-Ressourcen-Ebene? Worum wird gestritten? Was sind die widerstreitenden Strategien? Was kann der Spieler in einer bestimmten Situation tun? Wie ist der Spielverlauf? Welche positiven und negativen Feedbackschleifen gibt es im Balancing? Und wann gilt das Spiel als gewonnen? Die Antworten auf all diese und andere Fragen erklären die nicht-narrative Spielmotivation. Als solche bilden sie die psychologische Ursache für die Spielhandlung. Diese psychologische Ursache kann sehr komplex sein oder sehr einfach. In jedem Fall aber bildet sie ein paar psychologische Grundkonflikte ab, für die C.G. Jung und Jospeh Campbell Namen gefunden haben: die sogenannten Archetypen. Der Mythos mit seinen Strukturen war schon immer das Abbild komplexer psychologischer Problemstellungen, für das die Menschen früher keine Erklärung gefunden haben, weil sie noch nicht wussten, dass es Psychologie überhaupt gibt.

Wir sollten uns allerdings als Erzähler von der vermaledeiten Heldenreise lösen. Wir müssen die nicht erzählen. Das macht – im Umkehrschluss des vorherigen Absatzes – das Spiel von ganz alleine. Denn es erzeugt aus seiner Mechanik heraus genau jenen Ruf zum Abenteuer, dem wir uns als Spieler zu stellen haben. Eine gut ausgearbeitete Mechanik liefert die Weigerung automatisch mit, und ebenso den Mentor und den Herold, die Schwellenhüter, die Innerste Höhle, Gestaltwandler, den Schatten, die Wiedergeburt und all die anderen Archetypen und Stationen, die wir für unsere Erzählung benötigen.

Der ethische Avatar versteht es, nicht-narrative Spielmotivation nicht nur in eine Erzählung zu übersetzen, sondern diese Erzählung selbst wieder wirksam in der Welt werden zu lassen. Seine Handlungen wirken in Narration, Mechanik und Herausforderungen nicht getrennt, sondern rückkoppelnd (Die universelle Wirkmächtigkeit der Avatarhandlungen ist es auch, weswegen ich die psychologische Wahrheit der Bezeichnung „ethischer Avatar“ der mechanischen eines „ethischen Feedbacksystems“ vorziehe). Der ethische Avatar gibt uns mit seinen zahlreichen und folgerichtigen Interaktionsmöglichkeiten alle Werkzeuge an die Hand, die wir benötigen, um die perfekte Narrativierung von Mechanik und Spielwelt abzuliefern.

Wir müssen diese Werkzeuge nur noch erfinden.